Diálogo de intelectuales reivindicando lo afro: Intellectuals’ dialogue vindicating afro: Literatura Afrocaribeña en la primera mitad del siglo XX* Afrocaribbean Literature in the first half of the twentieth century Muriel Vanegas Beltrán** Universidad de Cartagena, Colombia DOI: http://dx.doi.org/10.15648/cl.25.2017.9 Recibido: Abril 1 de 2016 * Aprobado: Julio 19 de 2016 C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 * Artículo de refl exión derivado de la investigación: Usos y discursos del pensamiento caribeño-afroamericano en torno a la educación e identidad. ** Doctoranda en Ciencias de la Educación, Rudecolombia - Universidad de Cartagena, Magíster en Estudios del Caribe, Universidad Nacional de Colombia; Historiadora, Universidad de Cartagena. Docente investigadora del Instituto Internacional de Estudios del Caribe - Universidad de Cartagena. Miembro del Grupo de Investigación Sociedad, Cultura y Política en el Caribe colombiano. mvanegasb@unicartagena.edu.co 156 C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 D IÁLOGO DE INTELECTUALES REIVINDICANDO LO AFRO : L ITERATURA A FROCARIBEÑA EN LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX Resumen Este artículo analiza el pensamiento de intelectuales afrocaribeños representati- vos de mediados del siglo XX, para in- terpretar las posturas de reivindicación de elementos culturales y sociales afros. Con base en los contextos sociopolíticos que incidieron y moldearon sus obras, se pone en diálogo a exponentes del pensa- miento antillano como Brathwaite, Glis- sant, Depestre, Alexis, Cesaire, Fanon, Guillén, etc., con lo que simultáneamen- te se difunde desde el Caribe colombiano con Zapata Olivella y Artel, para demos- trar, desde esta literatura, la necesidad e importancia de autodefinición y autorre- conocimiento de los pueblos del Caribe a partir de sus experiencias históricas y culturales comunes. Palabras clave Pensamiento antillano, intelectuales afro- caribeños, Caribe colombiano, literatura. Abstract This article analyzes the thought of rep- resenting Afro-Caribbean mid-twentieth century intellectuals, to interpret the pos- tures of claim afros’cultural and social elements. Based on the socio-political contexts that influenced and shaped his works, it puts into dialogue exponents of Antillean thought as Brathwaite, Glis- sant, Depestre, Alexis, Cesaire, Fanon, Guillen etc., which simultaneously dif- fuses from the Colombian Caribbean with Zapata Olivella and Artel, to dem- onstrate, from this literature, the need and importance of self-definition and self-recognition of the Caribbean peo- ples from their common historical and cultural experiences. Key words West Indian thought, Caribbeans intel- lectuals, Colombian Caribbean, litera- ture. 157 M URIEL V ANEGAS B ELTRÁN C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 Somos las raíces de la Relación Raíces submarinas, es decir derivadas, no implantadas. Eduard Glissant Introducción La asunción de movimientos literarios y de ciertas obras, ya sean poéticas o na- rrativas, no responden a fenómenos derivados del azar, espontáneos o desprovis- tos de signifi cación. Michel Foucault (1987) declara el surgimiento del discurso vigente para cada época y espacio como procedimientos con la función de conju- gar poderes y peligros. Esto también explica que algunos textos, autores, líderes, intelectuales e ideas, sean bien recibidos y vueltos a leer en tiempos diferentes y que otros solo sean comprendidos con posteridad a su escritura. Desde esta perspectiva, con este ensayo se pretende dilucidar en la literatura, cultura e historia del Caribe, desde una arista que correlaciona pensadores e in- telectuales afrocaribeños representativos de la primera mitad del siglo XX. Se pondrán en diálogo algunas de sus obras más destacadas e infl uyentes, así como debates y refl exiones claves que estas han generado en el mundo académico, a fi n de reconstruir puentes comunicantes, semejanzas, conexiones y sintonías entre el Caribe antillano y el Caribe colombiano, en torno a la pertenencia e identidad negra-afro. Sin hacer seguimientos cronológicos sino más bien temáticos, se re- construyen los impactos del imperialismo, de la diáspora, de los exilios y desa- rraigos y de los hechos históricos considerados dolorosos y traumáticos para las gentes del Caribe, que se refl ejaron en las prosas y poéticas de sus intelectuales negros. En este sentido y para cumplir tales propósitos, los análisis planteados se irán entrelazando con los contextos sociales y políticos que, a la par de las expe- riencias históricas, incidieron en dichas narrativas. Conciencia nacional, literaturas nacionales El marco posterior a la emancipación tardía del Caribe insular de los distintos imperios europeos, se caracteriza por un vacío literario atribuido a la traumática experiencia de la plantación, seguido de otro periodo que también va a impactar, esta vez de manera trascendental en la literatura: es el periodo de Indigenismo- Negrismo, Crisis-Reacción, considerado de producciones literarias y narrativas creativas, que corresponde al tránsito de la explosión urbana de fi nes de siglo 158 XIX a la crisis desatada por el imperialismo norteamericano. En efecto, la ocu- pación americana se convierte en la coyuntura en la que se refl exiona sobre la nueva modalidad de colonización que impone el poder hegemónico norteame- ricano y que engendra las mentes brillantes del cubano José Martí (1853-1895) y del haitiano Jean Price Mars (1876-1969), entre otros, que a renglón seguido analizaremos. En 1930, en el escenario del Gran Caribe está culminando el apogeo del movi- miento negrista cubano con Nicolás Guillén (1902-1989), iniciado con Alfonso Carmín y el puertorriqueño Luis Palés de Matos (1899-1959). Su producción poética es considerada una literatura de reconexión (Brathwaite, 1977, 182), que insiste en el reconocimiento de la presencia africana en la sociedad caribeña, como una raíz viva. En 1931 nacía Antonio Benítez Rojo en Cuba, pero sin duda, estaban listos los antecedentes de lo que consideraría “red de conexiones” y “recurrencias” como parte de los “Archivos de los pueblos del mar”. Con este nombre Benítez Rojo presenta una compilación de textos que le publica ediciones Callejón en 2010 (Benítez, 2010), complementarios a su “Isla que se repite” de 1989. Se trata de una serie de refl exiones en las que discute las inevitables relaciones que sigue encontrando entre la literatura y la música a través del ritmo. En esta misma compilación reaparece Pales de Matos con su análisis ¿Cómo narrar la nación? (Benítez, 2010), estudio con el que analiza el círculo cubano de Domingo Del Monte, en el que un grupo de criollos impulsan, en los años 30 pero del siglo XIX, una serie de reformas en las que aparece un proyecto nacional que postula la concepción del negro como una cuestión inherente a la nación. La otra cara de la moneda, es justamente el debate del blanqueamiento de la misma a través de la inmigración europea. Este movimiento de fi nes del siglo XIX en las islas, en Colombia debe esperar a mediados de siglo XX para ser consolidado con el programa del Club Negro que buscaba, como en una sintonía tardía, afi rmar la pertenencia racial como elemento característico de la mayoría de la población. Por supuesto, las incon- tables manifestaciones negativas que se desataron en la prensa, dejaron ver los desacuerdos y la persistencia de la marginación y exclusión hacia los negros. En el Caribe anglófono, según Fernando Arribas, “la aparición de las literaturas nacionales es un fenómeno tardío, que solo comienza a tomar impulso en los C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 D IÁLOGO DE INTELECTUALES REIVINDICANDO LO AFRO : L ITERATURA A FROCARIBEÑA EN LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX 159 primeros años del siglo XX y que carece de antecedentes durante los más de 200 años anteriores de dominación colonial británica” (Arribas, 1999, 51). La formación de la conciencia nacional en los países angloantillanos se ha califi cado como un proceso, no solo difícil, sino además inconcluso, articulado con la larga experiencia de colonialismo que a la postre, transgredió los procesos ideológicos gestores de las conciencias nacionales y por tanto, de literaturas nacionales. En 1932 nacía en Kingston, Jamaica, Stuart Hall, quien también vivió el confl icto entre lo local e imperial en el contexto colonial. Se educó en Inglaterra, pero no se asumió como inglés. Se formó en Oxford y aunque nunca regresó a su país natal, la labor intelectual en sus estudios culturales ha estado siempre enmarcada en el Caribe. Las categorías de raza y de etnicidad a partir de su uso en Gramscsi, han hecho aportes desde racialización e identidad hasta lo poscolonial y diaspórico, tal como lo reveló en su clásica referencia a las identidades caribeñas negociadas (Restrepo, Walsh y Vich, 2010). El nacionalismo cultural tiene como sustrato el sentimiento de pertenencia al país y al ascenso de la tradición como la única y auténtica fuente de la cultura, que replica en la literatura (Sanz, 1988, 267). Este planteamiento no dista mucho de lo propuesto por el italiano Antonio Gramsci como “literatura nacional popular”, con el claro fi n de asociar ambos términos, o sea, lo nacional con lo popular. Según Gramsci, la clave para el éxito de una verdadera literatura “nacional” es precisamente su origen y vocación cultural. Es decir, los sentimientos populares deben ser vividos como propios por los intelectuales y escritores para que puedan lograr una función “educativa nacional” (Gramsci, 1973, 168). Reasunción de África Lo anterior aplica como otro diálogo, al conjunto de movimientos de reivindi- cación africanista, inspirados en el pensamiento del jamaicano Marcus Garvey (1887-1940). Llamado el “Moisés negro”, es sin duda, una de las fi guras tan controversiales como signifi cativas en la historia del Caribe anglófono. Empre- sario, periodista, político y líder sindical, fue el pensador y dirigente popular que movilizó a la población negra de Jamaica y otros países hacia la reivindicación y dignifi cación de su raza. Sus iniciativas en defensa de lo negro y lo africano durante las décadas de 1920 y 1930, trazaron el camino que reconcilió los secto- res negros con sus valores (orgullo negro africano) y esto catapultó la consolida- ción de un sentimiento de autoestima nacional (Knight, 1997). Este jamaiquino, desde los años veinte, había insistido en la necesidad de volver a las raíces y de M URIEL V ANEGAS B ELTRÁN C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 160 romper con los cánones de belleza blanca impuestos. Sus ideas y pensamiento se expandieron en pocos años hacia Barbados, Costa Rica, Cuba, Jamaica, Panamá, Trinidad e incluso, a varias ciudades norteamericanas. Garvey es reivindicado por el movimiento religioso-político-cultural Rastafari y por muchos partidos de la izquierda anglocaribeña, entre ellos el Worker’s Party of Jamaica (partido comunista) (Knight, 1997, p.38). Otro vértice de estas convergencias lo representa León-Gontran Damas, el lla- mado padre la de la “Negritud”. Su pensamiento expresa asimilación, rabia, me- lancolía y confrontación de culturas. Compartió sus años de formación entre la Guyana francesa (su tierra natal) y Martinica, para concluirla en Francia. En 1930 se encontraba estudiando Derecho en París; fue testigo de una época que combinaba el Surrealismo y el interés de artistas como Picasso y Vlaminck por el continente africano. En el campo de la escritura se tropezó con las traducciones al francés de algunas obras de Freud y Marx. En el campo de la Antropología, se codeó con Maurice Delafosse y otros que exaltaban la importancia y los aportes de las culturas africanas a la humanidad, lo cual hacía un fuerte contrapeso a las propuestas de Gobineau, quien proponía la experimentación para determinar si un negro podía blanquearse. En la década del treinta se logró un gran avance en la reivindicación de la cultura negra, como lo demuestra la realización en París de la Exposición de Arte negro y de la Exposición Internacional Colonial. Por aquel entonces despuntaban en la capital francesa, entre otros, los jóvenes Aimé Cesaire y Ettienne Lero, que publicaban en revistas bilingües inglés-francés y abrieron así un espacio sin pre- cedentes a la élite intelectual negra. Desde allá motivaban a sus seguidores anti- llanos colonizados a la búsqueda sin desfallecimiento de su identidad nacional. Estos pensadores manifestaban que querían dejar de ser estudiantes individual- mente martiniqueños, guadalupenses, guyaneses o africanos para ser solo y co- lectivamente estudiantes “negros”. En este período nacen las obras de Aimé Ce- saire que posteriormente se defi nirán como “Negritud”. La producción literaria de Cesaire es un compromiso de ruptura con el colonialismo y resistencia frente al servilismo. Su “Cuaderno de un retorno al país natal” (1945) fi ja la idea de la desalineación y búsqueda de las raíces ancestrales, muy asociado al enunciado dialógico que propone el fi lósofo ruso del lenguaje Mijail M. Bajtin, es decir, el que simultáneamente contiene la voz propia y la voz ajena (Bubnova, 2006). Cesaire muestra a África como punto de retorno al pasado y encuentro con la C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 D IÁLOGO DE INTELECTUALES REIVINDICANDO LO AFRO : L ITERATURA A FROCARIBEÑA EN LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX 161 identidad. Franz Fanon por el contrario, indica que no hay que buscar ningún pasado, pues este no puede guiar en la actualidad. La solución de los pueblos negros, a diferencia de lo que formula Cesaire, no está en asumirse como ne- gros, pues esa es precisamente la trampa del racismo, hay que afi rmar lo negro superando lo negro para convertirse en ser humano. Estos son dos intelectuales negros en París, pensando el Caribe desde París. Glissant, por su parte, intenta construir una nueva idea de Antillanidad y de Caribeñidad desde las islas, y para ello piensa la historia de una manera distinta a la tradicional. Es decir, asumien- do que la historia de su natal Martinica está por descubrirse, y rechazando los parámetros occidentales que la conciben como una extensión de la historia de Francia, este autor introduce nuevos conceptos y metáforas que se consideran aportes a nuevos paradigmas neocoloniales. Para él, la historia del Caribe está hecha de fragmentos no de períodos, pues asumiendo fragmentos es que se aleja de los grandes esquemas. A través de la metáfora del rizoma construye el Caribe como una relación múltiple, una multirrelación en sus palabras, que más que ser plural tiene un comportamiento que se expande sin orden, que se construye bajo un sistema de relaciones abiertas, relaciones que hacen de cada isla una apertura (Glissant, 2005). El pensamiento contemporáneo se nutre de la clara intención de Glissant de tomar distancia de la Historia celebrada por los imperios, una Historia que se escribe así, con H mayúscula y que ha hecho de la nuestra una no historia. Él cree en las historias con minúscula, que es la propia de las gentes Caribe, que han tenido que vivir sin tener conciencia de ella, historias que se en- cuentran, que son transversales, subdérmicas, subterráneas. Esa es precisamente la historia construida a partir de lazos comerciales y de conexiones culturales, una historia llena de vínculos e integraciones (Glissant, 2006). Glissant se revela como un verdadero icono de interpretación y explicación de la identidad. En lo que él llama Conciencia Antillana y Tiempo Antillano, encaja la diversidad del Caribe, una diversidad impresa en su condición de impureza, de pueblos errantes y culturalmente mezclados. Desde el repoblamiento de la Trata y el subsiguiente mestizaje hasta las diásporas recientes, se representan esos he- chos catalogados por Glissant como de aperturas, rupturas y de relaciones múlti- ples. Este es un discurso que invita a repensar y reformular la memoria histórica, al tiempo que le otorga al Caribe su verdadero sentido de región. Con Glissant se reelabora el concepto de criollización, reformula (desde la perspectiva de Fanon) las categorías de conciencia y alineación en el Caribe, introduce la categoría de caos y de la errancia para estudiar el Caribe, así como las metáforas del rizoma y de la multirrelación para defi nir el Caribe, con las cuales sustenta que la histo- ria del Caribe es, en esencia, una historia subterránea, así como la de Brathwait M URIEL V ANEGAS B ELTRÁN C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 162 es submarina. La “Negritud” se entiende entonces como el concepto con el cual emergen en el medio intelectual estos escritores jóvenes que se encontraban en París. El desarraigo y la distancia los puso de frente con las ideas heredadas e impuestas de la cultura occidental. Hacia 1935, el ya mencionado León-Gontran Damas presenta en Cuba una con- ferencia en la que sostiene que la negritud signifi caba que “el negro no solo debía convertirse en un actor histórico y cultural y que no debía seguir siendo un objeto de dominación ni un consumidor de cultura” (Racine, 1979, 24). Tras su muerte en Nueva York en 1978, fue reconocido como participante y animador de aquel grupo de jóvenes que desde los años treinta se dio a la tarea de incorporar la cul- tura negra a la historia de la humanidad. Adicionalmente, la negritud se asocia a una fuerza estética y literaria, cultural y simbólica que determinó una tendencia entre artistas e intelectuales de descendencia africana. Fue tal su impacto que revitalizó la necesidad y el interés de enfatizar lo positivo de la herencia cultural africana en las sociedades que negaban su valor. Años después, el relevo es asumido por movimientos como la “Antillanidad” (Antillanité) y luego por la Criollidad antillana (Creolité). “Ni europeos, ni afri- canos, ni asiáticos. Nosotros nos declaramos créoles”. El Elogio de la creolité (1986), el texto fundador de la corriente literaria del mismo nombre, condensa lo que sus autores Juan Bernabé, Patrick Chamoiseau y Raphael Confi ant plantean como vector para redefi nir la identidad del pueblo martiniqueño, mirándose a sí mismos desde adentro, sin la mirada exterior-exógena históricamente presente en las islas del Caribe. Es un texto que empieza a circular hacia 1989, justamente en el contexto en que se vuelve a pensar la nación, lo que pertenece a la nación y la americanidad, la antillanidad se propone como una cultura emigrada y multi- rracial. No obstante, es importante precisar que antes de Chamoiseau o Confi ant, fue Edouard Glissant el escritor que logra imponer la noción de créolisation en el mundo antillano francófono. Caribe antillano-Caribe colombiano La poesía negra del Caribe hispanohablante de la primera mitad del siglo XX también se ocupa de los problemas de la historia caribeña propios de la afroan- tillanidad. Sin embargo, muchos caribeñistas o caribeñólogos se siguen pregun- tando ¿por qué en República Dominicana no han surgido o prosperado movi- mientos artísticos o antropológicos reivindicadores de la raza y la cultura negra proporcionales al Indigenismo en Haití, al Negrismo en Cuba o a la Negritud en C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 D IÁLOGO DE INTELECTUALES REIVINDICANDO LO AFRO : L ITERATURA A FROCARIBEÑA EN LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX 163 Martinica? En 1936 surge un movimiento, quizá el único que ha planteado la rei- vindicación del componente negro, racial y cultural en la República Dominicana; es el movimiento de Los Nuevos, en torno a una revista que se llamó de la misma manera. No obstante, este movimiento, en medio de las tenazas de la dictadura trujillista, inclinó sus voces de protesta hacia los problemas sociales y políticos de la isla. La visibilización de la problemática racial en el campo literario, tendría que esperar a Manuel del Cabral, entrados los años 40, escritor blanco al cual le adjudican muchos de sus estudiosos y críticos que exotiza al negro. Estas conexiones del Caribe insular se articulan con las producciones del Caribe colombiano en la prosa y poesía de Jorge Artel (1909-1994) y Manuel Zapata Olivella (1920-2004). Jorge Artel, seudónimo de Agapito de Arcos, más errante y bohemio que abogado, padeció también el desarraigo y el exilio y su poesía se une a las voces de protesta social y rescate de las raíces ancestrales. Para Zapata Olivella, quizá el escritor colombiano más leído y traducido en el exterior después de García Márquez, “la rebeldía de los genes del hombre colom- biano” tiene su origen en las raíces étnicas y culturales afro. Para este médico, novelista, antropólogo, cuentista y periodista, en un contexto de altos índices de analfabetismo en Colombia, los escritores estaban llamados a ser los voceros de las masas iletradas. Precisamente el tomo XIII de la Biblioteca de Literatura Afrocolombiana (2010), que publicó el Ministerio de Cultura 1 , es una compila- ción de las obras de Manuel Zapata Olivella que muestra cómo sus obras repre- sentan la reasunción de la cultura popular y el aporte de los afrodescendientes a la historia y vida espiritual y cultural del mundo occidental. Figuras antillanas como Edouard Glissant, René Depestre, Jacques Stéphen Alexis se surten como los abanderados del rechazo a la deculturación efectuada por los imperios. Sus producciones representadas en poemas, novelas, dramas, teatro, ensayos, ha sido escuela e interlocución de autores como Frantz Fanon (Martinica) 2 y Aimé Cesaire, al tiempo que el mismo Glissant se ha nutrido y ha compartido el reconocimiento de los clásicos Eric Williams, y C. L. R. James. En los años 50, el pensamiento Caribe está sustentado en construcciones a partir de la cultura de Fanon y de Cesaire y a partir de la economía de Williams y de 1 Biblioteca que consta de 18 títulos (libros) autoría de los escritores afrocolombian@s más destacados de los últimos 200 años, entre los que se encuentran Manuel Zapata Olivella, Oscar Collazos, Candelario Obeso, entre otros. 2 Autor de Pieles negras, Máscaras blancas (1968). Cuba: Ensayos Inst. del Libro. M URIEL V ANEGAS B ELTRÁN C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 164 James, a la vez que se está dando un movimiento para hacer de las islas del Ca- ribe una unidad. Este rechazo evidencia aquellos ecos que, desde el campo literario hispanófono, refl ejan los versos de Artel y Zapata Olivella en el Caribe Colombiano, José Martí y Nicolás Guillén en Cuba, Manuel del Cabral en Santo Domingo y Palés de Matos en Puerto Rico, quienes sellan en sus escritos todo un compromiso so- cial y político que trascendió su propia época y contexto, y siguen articulando la unidad del Caribe aún en su diversidad. Cabe precisar que la poesía de Guillén se considera un instrumento de reivindicación negra, pero también de los procesos de mestizaje y transculturación, con aseveraciones como que el «color cubano», no es ni negro, ni blanco sino mestizo, cualidad que comparte toda América La- tina. Cada uno de sus versos y poemas representan formas de resistencia frente a los valores culturales europeos. Guillén exhibe en su obra poética el léxico de los negros y el rescate de todo tipo de rituales africanos. Así lo evidencia Motivos de son (1930), Songoro cosongo (1931) o Balada de los dos abuelos (1934). Por supuesto, la corriente literaria del negrismo no es exclusiva de escritores afro, ya que blancos y mestizos también se sumaron con obras infl uyentes y de calidad, tanto en la novelas como en poesía. Volviendo a Cuba, por ejemplo, se destacan autores como Alejo Carpentier con su primera novela Ecueyamba-o (1933), y con El reino de este mundo (1949) revitalizan el afrocubanismo. Aunque nuestro espacio de análisis se concentra en el Caribe, vale la pena preci- sar que en otros puntos de América Latina, el negrismo también cobró presencia en el pensamiento de intelectuales. Tal es el caso de la obra de Rómulo Gallegos en Venezuela con su obra Pobre negro (1952), novela que recrea la devastación del país tras la llamada Guerra Federal y la abolición de la esclavitud, rica en expresiones del pueblo afro del Caribe. En Ecuador, la literatura afro se asume como herencia del movimiento del realis- mo social de los años 30. En este campo se sobresale la novela Juyungo (1942) de Adalberto Ortiz, quien combinando realismo y mito, relata la lucha del negro por sus derechos y su rechazo a la dominación del blanco. También en el caso ecuatoriano encontramos a Nelson Estupiñán Bass, con su novela Cuando los guayacanes fl orecían (1954), una denuncia frontal a la explotación del negro sometido por el concertaje, al tiempo que muestra cómo el racismo y la discrimi- nación forman parte de la sociedad ecuatoriana. C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 D IÁLOGO DE INTELECTUALES REIVINDICANDO LO AFRO : L ITERATURA A FROCARIBEÑA EN LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX 165 Contextos sociopolíticos: Ideologías de inferiorización del negro, literatura de reivindicación afro Volviendo al ámbito colombiano, el plano ideológico sustentado en la política, cuenta para 1928 con la publicación de 225 páginas con las que el conserva- dor Laureano Gómez aspira a resolver los Interrogantes sobre el progreso en Colombia (1928). Según Gómez, la región Caribe se había formado por “el es- píritu del negro rudimentario”, lo que le hace concluir “que permanece en una perpetua infantilidad” (Gómez, 1928, 16). Este y otros juicios negativos de di- cha región, surgen en el contexto del mayor ímpetu del movimiento intelectual mundial identifi cado como eugenesia, la ciencia del mejoramiento de los linajes, el cual asociaba los problemas del desarrollo de la Nación a la “inferiorización” promovida por razas “incivilizadas”. No pocos intelectuales de las décadas de 1910 y 1920 encontraban en la mezcla con descendientes de africanos, la expli- cación al poco progreso del país. Jorge Eliécer Gaitán, por ejemplo, no escapó a la infl uencia de este pensamiento eugenista, llegando a plantear en 1924 que “la gente colombiana de raza mestiza era más susceptible a la infl uencia extranjera y por lo tanto menos inclinada hacia el progreso nacional” (Gaitán, 1963, 22). En este mismo contexto sociopolítico de los años treinta del siglo XX colombia- no, hacia 1938, Alfonso Romero Aguirre afi rma que por esos años, en “Cartage- na escaseaban los liberales de posición social y que ser liberal casi equivalía a ser negro y plebeyo” (Romero, 1938, p.72). Quizá un caso que demuestra esta aseveración, es el de Francisco de Paula Vargas, nombrado por Alfonso López Pumarejo gobernador de Bolívar en 1948 y posteriormente Senador. Este afro- descendiente getsemanicense padeció, en distintos grados y escenarios, mar- ginamientos y desprecios por su condición sociorracial; pero ello no limitó la prestancia política y acogida liberal que logra en el contexto lopista y en las fi las gaitanistas. Pero mientras estos y otros políticos de ascendencia popular llegaban a ocupar importantes cargos a nivel de Ministerios o del Senado, al punto de ser identi- fi cados como exponentes de una movilidad o ascenso social promovido por la educación (Flórez, 2010), desde la base social misma, la organización de la gente negra en Colombia despunta hacia 1940. El día negro en Bogotá se instaura en la agenda del movimiento desde 1946 casi que al lado de la fundación del Club Negro de Colombia y del Centro de Estudios Afrocolombianos. Varios de sus mi- litantes logran años más tarde, la investidura de congresistas. Con ello se ratifi ca entonces que la mitad del siglo XX es el marco en el que emerge una generación M URIEL V ANEGAS B ELTRÁN C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 166 de personas negras, convocadas por el interés común a la condición de la gente negra en el país. Lo que Pietro Pisano llama el liderazgo político negro en Co- lombia 1943-1964 (Pisano, 2012), en directa relación y fi liación con el partido liberal. Para fi nalizar, no es desconocido que la consolidación de los Estado-nación a fi nales del siglo XIX, en el Caribe y América Latina, buscó fortalecer el proyecto de nación homogénea, “blanca” y europea que las élites imaginaban. Tal pro- yecto (amparado en ideologías liberales e iluministas, yuxtapuestas a corrientes evolucionistas, raciales y positivistas en torno al “progreso” y la “civilización”) moldeó discursos y prácticas políticas que buscaron ordenar e incorporar una población heterogénea en una ciudadanía indiferenciada. Quienes no encajaban en el marco del “ciudadano ideal” eran objeto de todo tipo de prácticas de exclu- sión. Colectivos de indígenas, afrodescendientes e inmigrantes considerados in- deseables fueron, por tanto, receptores de políticas nacionales y locales variables excluyentes y discriminatorias. La ansiosa búsqueda de una “blanquitud nacional” que negó e invisibilizó la diversidad interior, fue uno de los motores que inspiró e impulsó las produccio- nes literarias afros, exponentes de las luchas sociales y culturales de los pueblos afrodescendientes. Comparar estas expresiones, en sus semejanzas y particulari- dades permite ampliar los márgenes de comprensión sobre las conexiones de es- tas posturas, así como las diversas formas de resistencia y negociación de grupos subalternizados difundidas en su pensamiento literario. Refl exiones fi nales Sin pretender homogeneizar un Caribe diverso en sociedades, geografías, len- guas y sistemas políticos, el gran campo de su literatura permite observar con claridad los refl ejos y expresiones culturales de la construcción de identidad. En el caso de la literatura afrocaribeña, es evidente la reescritura de las historias na- cionales, individuales y colectivas que narran sus luchas épicas y sus rebeliones en contra del poder colonial. Ese mismo poder que construyó una fuerte tradi- ción de inferioriozación de lo negro, se convirtió en el eje de autorredefi nición y autorreconocimiento, de reacción y de reasunción de lo afro en el discurso lite- rario caribeño. Los resultados de este análisis nos permiten demostrar la importante interacción entre la historia, la cultura y la literatura caribeña de la primera mitad del siglo C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 D IÁLOGO DE INTELECTUALES REIVINDICANDO LO AFRO : L ITERATURA A FROCARIBEÑA EN LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX 167 XX. La visión que se vehicula de la población negra del Caribe a través de la literatura, revela que en Colombia el proceso de la movilización de la población negra por sus derechos llega de forma muy tardía, al lado de la invisibilización política de las élites negras del país. Hoy parece haber un consenso interdiscipli- nario según el cual la categoría raza desde el punto de vista biológico, no existe y es entendida como una construcción histórica y social que justifi có discursos clasistas y elitistas como el de los intelectuales y científi cos que en 1920 se die- ron a la tarea de analizar los problemas de la raza en Colombia (Muñoz, 2011). Desde un plano historiográfi co, uno de los más agudos investigadores de este campo, Tzvetan Todorov, planteó desde fi nales de los años ochenta en el libro Nosotros y los otros, en coautoría con Ettiene Balivar, buena parte de los funda- mentos del multiculturalismo y la diversidad humana. Debatiendo y dialogando con autores clásicos, Todorov aborda el etnocentrismo, el cientifi cismo y el re- lativismo; y analizando los conceptos de raza, racismo, racialismo, nación, na- cionalismo, entre otros, introduce refl exiones y cuestionamientos a los orígenes y efectos de la radicalización de tales categorías, llevando sus cuestionamientos a lo que se ha asumido como exotismo. A partir de esta postura teórica pode- mos entender el diálogo con la literatura “afro”. Ambos caminos nos llevan a sustentar que las relaciones históricas han estado marcadas por la dominación. Por supuesto, esta expresión así trazada no es una novedad. Lo interesante es mostrar con ella que en el mismo contexto de nuestro objeto de estudio, se revela un humanismo crítico que intentaba superar los problemas multiculturales de su mundo. Todorov no respondió la gran pregunta de su obra: ¿cómo vivir?, pero nos recordó lo que aquellos intelectuales buscan con la reivindicación de lo afro: que la humanidad es una, pero múltiple y diversa. La fi gura del negro en el Caribe encierra una simbología de múltiples pero re- lacionadas connotaciones: es la representación de la opresión, del esclavo, del cimarrón que huye de la plantación o de la hacienda y lucha por la libertad, es el impulsor de movimientos de insurrección, de independencias y de la igualdad. En el contexto del período entreguerras del siglo XX, la crisis de los valores occidentales sacude las sensibilidades enunciadas por las voces negras. Los in- telectuales, con su producción literaria tuvieron una importancia crucial y deter- minante en ese proceso valorativo y educativo. La mayoría de los descendientes africanos soñó, durante generaciones, con el regreso a África, con el retorno a los orígenes, pero el hombre caribeño debía reinventar la reasunción de su raza en una tierra y cultura diaspórica y trasplantada. Establecieron puentes entre el pasado revalorado y un futuro de autodeterminación. En este sentido, los intelec- M URIEL V ANEGAS B ELTRÁN C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169 168 tuales del Caribe antillano y del Caribe colombiano parecieron unirse en diálogo, en una sola voz de reivindicación de lo afro, desde la primera mitad del siglo XX. Por ello y para fi nalizar, la interpretación de las literaturas nacionales logra la visibilización y el reconocimiento de los aportes que los intelectuales afrocari- beños han realizado desde sus escritos, difundiendo con ellos no solo su pensa- miento, sino ante todo, importantes procesos de resistencia cultural que siguen mereciendo relecturas y resignifi caciones. Referencias bibliográfi cas Fernando, A. (1999). El Caribe en su literatura. Caracas: Asociación Venezolana de Estudios del Caribe AVECA. Benítez, A. (2010). Archivo de los pueblos del mar. San Juan: Ediciones Calle- jón. Bernabé, J., Confi ant, R. y Chamoiseau. P. (1989). Elogio de la creolité. En Mar- tin-Laprade, E y Del Valle, M. (Traductoras) (2010), Elogio de la creolidad. Bogotá: Editorial Pontifi cia Universidad Javeriana. Biblioteca de Literatura Afrocolombiana (2010). Bogotá: Ministerio de Cultura. Brathwaite, E. (1977). Presencia africana en la literatura del Caribe. En Moreno, F. (Ed.). 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Cómo citar este artículo: Vanegas Beltrán, M. (2017). Diálogo de intelectuales rei- vindicando lo afro: Literatura Afrocaribeña en la primera mitad del siglo XX. Cua- dernos de Literatura, (25), 155-169. DOI: http://dx.doi.org/10.15648/cl.25.2017.9 M URIEL V ANEGAS B ELTRÁN C UADERNOS DE L ITERATURA DEL C ARIBE E H ISPANOAMÉRICA • ISSN 1794-8290 • N O . 25 • E NERO -J UNIO 2017 • 155 - 169